Saṃvṛti-satya , (Sanskrit: "kebenaran empiris"), dalam pemikiran Buddha, kebenaran berdasarkan pemahaman umum orang biasa. Ia merujuk kepada realiti empirikal yang biasanya diterima dalam kehidupan seharian dan dapat diterima untuk tujuan komunikasi yang praktikal. Itu berbeza dengan kebenaran hakiki ( paramārtha-satya ), yang terletak di bawah fenomena empirikal dan di luar ungkapan lisan. Kebenaran hakiki ini adalah kekosongan sejagat (sunyata), yang dianggap sebagai hakikat sebenarnya dari dunia fenomenal, yang tidak mempunyai hakiki yang bebas.
Untuk menegaskan kebenaran sunyata, Nāgārjuna, pengasas sekolah Mādhyamika (Pandangan Tengah) abad ke-2/3, menjelaskan dua aspek kebenaran: kebenaran empirikal ( saṃvṛti-satya ) dan kebenaran nyata hakiki ( paramārtha-satya ) . Kebenaran hakiki adalah melampaui kata dan pemikiran dan dapat dipahami secara positif hanya dengan intuisi. Kebenaran empirikal, di sisi lain, didasarkan pada pengetahuan tentang dunia luar dengan sebutan lisan. Akan tetapi, dalam analisis akhir, kewujudan fenomenal tidak mempunyai substansial bebas yang sesuai dengan kata-kata yang digunakan untuk menggambarkannya. Kewujudan seperti itu, seperti yang ditegaskan oleh realis, hanyalah rekaan.
Doktrin Mādhyamika mengenai dua aspek kebenaran mempunyai pengaruh besar terhadap mazhab falsafah lain, termasuk tradisi bukan Buddha. Śankara, ahli falsafah Hindu abad ke-8 dari sekolah Advaita Vedānta, antara lain, mengadopsi doktrin itu ke dalam sistemnya, yang menyebabkan lawannya memanggilnya sebagai crypto-Buddha.
